Wayne的网络书房

训曰:人心一念之微,不在天理,便在人欲.是故心存私便是放,不必逐物驰骛然后为放也.心一放便是私,不待纵情肆欲然后为私也.唯心不为耳目口鼻所役,始得泰然.故孟子曰:耳目之官不思而蔽于物,物交物,则引之而已矣.心之官则思,思则得之,不思则不得之.此天之所以与我者.先立乎其大者,则其小者不能夺也.此为大人而已矣.

                                                                                                               康熙 庭训

   恐惧也许不受人欢迎，但它的存在却是再正常不过的。每位成功的演说家都有他或她自己的避免恐惧的小诀窍。温斯顿·丘吉尔喜欢假装把每位听众都当作裸体的。富兰克林·罗斯福则会假设所有人袜子上全都有破洞。卡罗·贝内特会认为他们都坐在抽水马桶上。问题在于，即使开场前你的大脑仍然在高速运转，用各种各样的恐怖情形来恐吓你，你仍然可以通过丰富的想象力来玩一把游戏，从而使得自己感觉到自信心和对场面的控制感觉。

    正是铁路把无数小规模的地方经济联系在一起，创造了真正意义上的世界经济。

    金钱总上有集聚的趋势，股票、债券、黄金很快就集中到了那些金融活动盛行的地方。

    电报在19世纪50年代被发明出来，确保了纽约成为美国的金融中心。

    贪婪的罪恶是一回事，现实的经济数据则是另一回事。到这个阶段加利福尼亚的黄金产量已经趋于平稳，曾经大大刺激美国出口的克里米亚战争和欧洲的谷物歉收也已经结束。

    一名重刑犯回忆说：“我小时候有一次看到妈妈端来一盘苹果，弟弟抢着说要那只最大最红的，当时我心里也想要。不过这时候妈妈说：‘做人，要谦让一点……’于是，我就说：‘那我要最小的那只……’结果，妈妈把最大苹果奖励给了我，并且对我弟弟说：‘你看你哥哥多好，你就应该多向他学习！’从此我明白，伪装和谎言是可以换来利益的。”

  一位事业有成者也同样回忆了一次分苹果的经历，“当时我的兄弟姐妹都扑过去抢妈妈端来的苹果，都想要那只最红最大的。结果妈妈说：‘既然你们都想要最大的，这样吧，我把园子里的草地分成几块，你们一人一块，看谁先把草坪修地最快最好，我就把最大的苹果奖给他’结果那次，我得了第一！从此，我意识到，原来勤奋跟努力是可以能换来利益的。”

 同样是对利益的追求，是否可以只重视利益本身，而忽略了获取方式的界定呢。忽略真诚的道义与理想，注定一开始就是自欺欺人！

    社会心理学家Abranham H.Maslow认为人类有一系列不同层次的需求必须得到满足，对食品、性的需要，以及对水、空气和睡眠的需要必须得到满足。社会的发展和人口的增长都是靠这些因素的推动。
    无论是金钱、意识形态，还是宗教信仰，它们都不具有像食品和性那样强大的削弱人类意志的能力。
    人只有感到安全才可能考虑和谁谈恋爱，或者喜欢上某种口味的三明治。
    好品位可以帮助你实现第四种层次的需要，这个需要高于“爱和归属感”，那就是“自我尊重”。
    在需求的最高阶段，“需求”转变成“愿望”----“自我实现”。
    对美食的享受会突破所有对感官享受的限制。在现实生活中，食品常常作为人们真正的生理接触的替代品。
    色情在本质上是不完整的，是支离破碎的，它只注重满足生理上的快乐，而不需要感情的投入。食品色情就是沉迷于食品带来的感官享受，而毫不顾及食品的智力情感因素。

“希腊化”(Hellenistic)一词，通常用来指亚历山大所造的那个世界的文化。没有一个文化能脱弃其政治文化的成分而存在。希腊主义文明的政治文化是主权文化。
    关于亚历山大的种种，何者为史实，何者是后来恶意罗织，已经无法确知。他有一件功劳，是使某写政治历年得以实现，在古典城邦道德范限之下，这些理念是没有丝毫机会的。其中最突出的，当推多种族国家的观念。
    诸族协和的号召，后世视为希腊政治思考方式的一个转捩点，有人加以引申，认为也是西方政治思考的一个转捩点。在理论上和实践上，希腊人接近近代所称的种族主义者。
    亚里士多德的王权讨论不管视为对王权颇存防戒，或者视为对柏拉图《理想国》的抨击，只要有心，就能在其字里行间读出反王权的意思。
    令希腊人特别不快的是，亚历山大以及以后继位的诸君自称为神，大违希腊之道。希腊人如此看法，乍看可怪。希腊人与神素来亲近，自认为与神共有世界。既然如此马其顿自封为神，希腊人何以大题大作？原来，希腊人认为，王权已经是过去的事。希腊所有的思想家都主张，家天下的望权是人类的第一个统治形式，只对蛮族适当。自由、平等的人则无法消受王权。王权是对城邦制度的威胁，会让公民失去自治的权利。
    希腊人逐渐在亚历山大新的世界帝国中认清了这一点，维系国家的，纯是王权，到了公元前第二个世纪，希腊人不再已城邦的名字称呼自己，开始改称“希腊人”。城邦已去，国际都市代兴。从此以后，人不复能以一个城市的公民自视，必须开始思考作为一个世界公民的意义。
    犬儒主义认为，亚里士多德所举的良好生活的要素，在被帝国改变的社会道德以及政治环境下，都已毫无价值。在一个所有规则都属武断的世界里，智慧也只是无休止地揭露这些苦口的真相，以及，能在全身远害的前提下，过一种与这样一个世界抗颜独往的生活，从而见证这个世界的谬妄。并且像第欧根尼，等待有一刻告诉这整个世界的统治者，他能为你做的事情只是一件，就是闪一边去，别挡住光。
    伊壁鸠鲁主义的宗旨，则是在一个政治压力遥远但邪恶，社会压力切近而龌龊的世界里寻求一种放松。承认世界的现实，但厌恶这世界对私人存在的侵扰。这点对罗马有其重要的政治含义，罗马法向来给予家庭相当程度的自主，但是他确定家庭内部之事不得损害及共和国。
    古代世界有个标准学理，指出“纯一”的政府形式不可能长久。罗马很幸运，因为在共和国的政府里，各阶层往往抵消彼此的恶质，只留下好的一面。人民抑制贵族天生的倨傲，元老院抑制人民天生的动乱倾向，最后执政官任期一年，是他们时刻记住他们不是久居其位的君主。
    罗马成为帝国之后，诸事在变，但有些没变。在罗马世界的政府很难说是罗马性格的延伸。罗马人继续假装罗马帝国的政府是一个城市的政府，只是这个城市愈来愈大了而已。
    有人喜欢说斯多葛主义是一种世界宗教，而不是一派哲学，又说他如同所有宗教，是与时而变的。信仰体系改变时，人如果改变，也不是人人都同时改变。所以，任何时候，都可以看到许多不同的信念与见解自称是斯多葛主义。
    斯多葛主义者同时活在两个不同的世界，一个自然和理性的真神主持的世界，一个是有许多神（也许其实有恺撒）的帝国。对斯多葛主义者来说，一个没有帝国的世界完全茫然不可解。这样的一个世界，神要你尽什么责任呢。斯多葛主义的确需要罗马帝国，才能看出这个世界有何义。称斯多葛主义为智者之城和“无形教会”，或许有点太过透过基督教的眼睛看斯多葛主义。不过，基督教在古代世界末期出奇成功，使那么多罗马上层阶级归依，必有缘故，而缘故也许就在这里。而奥古斯丁的眼光则超越了帝国：如果没有皇帝，基督教仍然能为世界理出意义来。